Lorsque David Lapoujade pose comme énoncé « les mouvements aberrants » dans la philosophie de Deleuze, il ne s’assujettit pas à une exégèse figée de la philosophie deleuzienne, il interroge les compossibles et incompossibles. Le plan d’immanence chez Deleuze « n’est pas un concept pensé ni pensable, mais l’image de la pensée, l’image qu’elle se donne de ce que signifie penser, faire usage de la pensée, s’orienter dans la pensée… » ne se laisse pas identifier sans en avoir saisi le fondement dans la question : qu’est-ce qui fonde ? La philosophie, puissance créatrice chez Deleuze, s’opère dans les catégories abstraites d’une reconnaissance de l’ « effondement », substrat du fondement en tant qu’il fonde en « Dehors », en même temps que s’opère une tension entre possible / impossible en liaison / déliaison dynamique. La territorialisation, dès lors qu’elle circonscrit l’espace-temps, pose la question d’un achèvement toujours reconnu sous la sentence d’un quid juris, mais ce qui fonde cette territorialisation n’est que l’apparence d’une multitude invisible existante à venir, dont la tension s’opère dans la déterritorialisation. Le travail de Deleuze, impossible à dissocier de la psychanalyse de Freud et Lacan, (voir entre autres L’Anti-Œdipe, capitalisme et schizophrénie 1¹ ainsi que Mille plateaux, capitalisme et schizophrénie 2²) n’est pas à proprement parler un renversement de l’Idée platoniste, il s’agit plutôt « … de retourner les impérialismes (celui d’Œdipe, de la linguistique, du signifiant, de la structure, etc.) » de défaire la monade, de la fendre plus exactement pour qu’elle ne soit plus « une ouverture sur le monde extérieur, mais sur le dehors ». Pour autant, « la pensée de Deleuze n’est pas une philosophie de l’événement, ni une philosophie de l’immanence, pas davantage une ontologie des flux ou du virtuel », elle convoque les potentialités d’un en dehors « (l’insensible de la sensibilité, l’inimaginable de l’imagination, l’immémorial de la mémoire, l’impensé de la pensée…) ».